風(fēng)水建筑對(duì)人命運(yùn)的影響

    風(fēng)水是一種傳統(tǒng)文化，它在《易經(jīng)》中得以深刻體現(xiàn)，其宗旨是人與自然的和諧相處。當(dāng)然，這天人合一的觀念被先人們廣泛的運(yùn)用于傳統(tǒng)建筑，并以其獨(dú)特的文化內(nèi)涵表達(dá)了人們對(duì)美好生活的向往和追求。
風(fēng)水是一種傳統(tǒng)文化。《辭�！氛f(shuō)：風(fēng)水，也稱堪輿。住宅基地或墳?zāi)怪車�的風(fēng)向水流等形勢(shì)，能招致住者或葬者一家的禍福。也指相宅相墓之法。” 一般風(fēng)水可分為陽(yáng)宅和陰宅兩大部分，陽(yáng)宅是活人的居住場(chǎng)所，陰宅是死人的墓穴。早在先秦就有相宅活動(dòng)�！渡袝�•召詔序》云：成王在豐，欲宅邑，使召公先相宅。這是相陽(yáng)宅�！缎⒔�(jīng)•喪親》云：卜其宅兆面厝之。這是相陰宅。

   據(jù)說(shuō)歷史上最先給風(fēng)水下定義的是晉代的郭璞，他在《葬書》中這樣解釋風(fēng)水道葬者乘生氣也。生氣，聚氣也。氣聚而后能生，不聚，則不能生也。……氣乘風(fēng)則散，界水則止。古人聚之使不散，行之使有止，故為之風(fēng)水。清人范宜賓為《葬書》作注云：“無(wú)水則風(fēng)到而氣散，有水則氣止而風(fēng)無(wú)，故風(fēng)水二字為地學(xué)之最，而其中以得水之地為上等，以藏風(fēng)之地為次等。

    最初的風(fēng)水是一種樸素相地術(shù)，即考察哪些地方適合人類生活和定居。深受傳統(tǒng)農(nóng)耕文明影響的先民們?cè)诼�長(zhǎng)的生產(chǎn)、生活過(guò)程中，逐步認(rèn)識(shí)到天時(shí)、地利等自然環(huán)境條件與人的生產(chǎn)生活乃至社會(huì)發(fā)展有著密切制約關(guān)系。在萬(wàn)物皆有靈的社會(huì)意識(shí)的引導(dǎo)下，天地、日月、山川、河流等等都成了人們崇拜的對(duì)象人們逐漸認(rèn)識(shí)到人與自然關(guān)系融洽的重要性，也逐步確立了牢固的環(huán)境文化意識(shí)。其中最為重要的是宅據(jù)基址的選擇�！墩�經(jīng)》如此說(shuō)：“人之居處宜以大地山河為主，其來(lái)龍氣勢(shì)最大，關(guān)系人們禍福最為緊要�！断嗾�經(jīng)纂》則稱：四正四隅，八方之中，各有其氣，氣之陽(yáng)者，從風(fēng)而行，氣之陰者，從水而行，理寓于氣，氣囿于形。

    毋庸置疑，對(duì)風(fēng)水文化的形成影響較深的當(dāng)屬《易經(jīng)》�！兑捉�(jīng)》的核心是天人關(guān)系的探究，認(rèn)為天、地、人是不可分割的整體，其中萬(wàn)事萬(wàn)物的榮辱興衰都是互相聯(lián)系的。由此發(fā)展出來(lái)的易象風(fēng)水學(xué)、易象預(yù)測(cè)學(xué)、易象命名學(xué)等，就成為古人改善和把握人生命運(yùn)的圭臬。他們認(rèn)為：人秉天地之氣以為生，古人擬一小天地，陰陽(yáng)五行，四時(shí)八節(jié)，一身之中皆能運(yùn)用”（《履園叢話》）。夫宅者，乃是陰陽(yáng)之樞紐，人倫之軌模。……人因摘而立，宅因人得存，人宅相扶，感到天地”（《黃帝易經(jīng)》）。易象文化中的風(fēng)水理論被深深地置于人們的集體無(wú)意識(shí)之中，在中國(guó)的傳統(tǒng)建筑文化的各個(gè)方面發(fā)揮著持久而深刻的影響作用。

    風(fēng)水理論探求建筑的擇地、方位、布局與天道自然、人類命運(yùn)的協(xié)調(diào)關(guān)系，排斥人類行為對(duì)自然環(huán)境的破壞，注重人類對(duì)自然環(huán)境的感應(yīng)，創(chuàng)造了中國(guó)東、西、南、北各具特色的城市布局、建筑形式及建筑景觀，因地制宜，美不勝收，具有一定的科學(xué)性。

    在風(fēng)水文化中，建筑的選址所體現(xiàn)的一個(gè)原則就是相形取勝。就是建筑在修建之前。通過(guò)對(duì)地形、地貌、水土等方面的綜合觀察和比較，選擇最佳的修建之地。按照古人的風(fēng)水理論，選擇宅居基址，必講究藏風(fēng)聚氣，山水聚合，朝山朝水，龍脈龍勢(shì)。明代《陽(yáng)宅十書》：“凡宅，東下西高，富貴英豪。前高后下，絕無(wú)門戶。后高前下，多足牛馬。”因此建筑在選址和布局設(shè)計(jì)時(shí)必須統(tǒng)籌兼顧，考慮到與四神的配置關(guān)系，吉利的宅址應(yīng)該是依山傍水，左青龍，右白虎，向陽(yáng)，以坐北向南為最佳。一般的設(shè)計(jì)方案是：左為青龍，右為白虎，前為朱雀，后為玄武。青龍指風(fēng)水穴左側(cè)的山脈，取象于蜿蜒游動(dòng)之龍�！蛾�(yáng)宅十書》中進(jìn)而提出理想的建筑環(huán)境：凡宅左有流水謂之青龍，右有長(zhǎng)道，謂之白虎，前有污池，謂之朱雀，后有丘陵，謂之玄武，為富貴地。

    以環(huán)境來(lái)規(guī)劃建筑，讓建筑融入環(huán)境，因任自然”的建筑思想，是中國(guó)建筑區(qū)別于西方建筑的一大特點(diǎn)。天時(shí)、地利、人和，勾勒出一個(gè)個(gè)賞心悅目的自然景觀和人文景觀。

    風(fēng)水文化在中國(guó)古代建筑的造型上也起到了舉足輕重的作用，特別是在古代的宮廷建筑上變現(xiàn)的尤為突出，當(dāng)然這同封建等級(jí)制度文化也有著密不可分的聯(lián)系。清朝北京皇宮的建筑，基本上沿用了明朝的布局形式，但為了更好的表達(dá)出統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部在政治上推崇和諧、追求外和內(nèi)安的政治思想，將宮門中的極改為和，因此，清朝的故宮就出現(xiàn)了太和殿、中和殿、保和殿、太和殿、協(xié)和殿、熙和殿以及天安門、地安門、東安門、西安門、長(zhǎng)安右門和長(zhǎng)安左門，形成六和和六安之勢(shì)，在風(fēng)水理論中，六為順，六六謂之大順。宮城之內(nèi)為六和，宮城之外為六安，充分體現(xiàn)出統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)和外安的政治內(nèi)涵。 

    在整體布局上采用的對(duì)稱形式，結(jié)合了風(fēng)水理論中的陰陽(yáng)論思想。陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)將宇宙間的萬(wàn)事萬(wàn)物分為陰和陽(yáng)兩類，認(rèn)為一切事物的發(fā)展變化，全在于陰陽(yáng)兩氣的運(yùn)動(dòng)與轉(zhuǎn)換，不斷發(fā)展和引申，進(jìn)一步廣泛解釋自然界與社會(huì)界的所有現(xiàn)象。陰與陽(yáng)的每一個(gè)側(cè)面作為自己存在的前提，即沒(méi)有陰，陽(yáng)不能存在；沒(méi)有陽(yáng)，陰也不能存在。事物或現(xiàn)象種對(duì)立的兩方面，據(jù)歐互相依存，互相為用的特點(diǎn)，處在統(tǒng)一體內(nèi)。在陰陽(yáng)論中，向日為陽(yáng)，背日為陰；山為陽(yáng)，水為陰；左為陽(yáng)，右為陰；男為陽(yáng)，女為陰。故宮的主體建筑在北京城南北的中軸線上，宮殿在前，寢宮在后，前朝殿大于后宮。其次為太和殿、中和殿、保和殿、乾清宮、坤寧宮。太和殿為陽(yáng)中之陽(yáng)，皇帝的寶座位于紫禁城的中軸線上，保和殿為陰中之陽(yáng)，坤寧宮為陰中之陰。阿拉伯?dāng)?shù)字中奇數(shù)為陽(yáng)，偶數(shù)為陰。因此，太和殿的開間設(shè)計(jì)為11間，階梯寬60.1，均為陽(yáng)。太和殿和保和殿的御道分別有9條龍和9條獸作裝飾，門上設(shè)有橫九排，豎九排，九九八十一個(gè)門釘作為裝飾。整個(gè)皇宮共有房間9999間半，九數(shù)字為陽(yáng)數(shù)之最，象征至高無(wú)上，天長(zhǎng)地久。

    風(fēng)水文化中五行論，也影響著中國(guó)古代的建筑風(fēng)格。五行論世界萬(wàn)物分為五行，即金、木、水、火、土。五行相生相克，木生火，水生土，土生金，金生水，水生木和金克木，水克火，木克土，火克金，土克水。西方屬金，東方屬木，北方屬水，南方屬火，中部屬土。木為青、火為赤、土為黃、金為白、水為黑。在建筑布局上，南為前，前為火，北為后，后為水，前衛(wèi)宮殿，后為寢宮。東為木，木為文，西為金，金為武，因此，在東西設(shè)置文化性的宮殿文華殿，在西面設(shè)置兵器類的宮殿武英殿。遵照這一思想，文武百官在上朝也以東文西武位于兩側(cè)。

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